가정봉안은 새로운 문화인가? 사당, 불단, 혼붕이 말해주는 것
최근 몇 년 사이 장례문화 분야에서 가장 빠르게 성장하는 분야 중 하나가 가정봉안이다. 유골함을 집에 두거나, 유골을 구슬이나 조약돌로 가공해 가까이 보관하는 방식이다. 일부에서는 이를 새로운 추모 문화라고 말한다.
그런데 정말 새로운 문화일까?
조금만 역사를 들여다보면 의외의 사실을 발견하게 된다. 동아시아 사람들은 수천 년 동안 이미 죽은 사람을 집 안에 두고 살아왔다. 다만 지금과 방식이 조금 달랐을 뿐이다.
가정봉안을 이해하려면 먼저 사당과 불단, 그리고 혼붕을 이해해야 한다.
죽은 사람은 원래 집 안에 있었다
오늘날 한국인들은 조상을 떠올리면 묘지를 생각한다. 명절이 되면 성묘를 가고, 납골당을 방문한다. 그래서 죽은 사람은 묘지에 있어야 한다고 자연스럽게 생각한다.
그러나 전통사회는 달랐다.
조선시대 양반가에는 사당이 있었다. 사당에는 조상의 신주와 위패가 모셔져 있었다. 집안의 가장 중요한 공간 가운데 하나였다. 제삿날이 되면 가족들이 모여 조상에게 음식을 올리고 예를 갖췄다.
사당이 없는 가정에서는 조상단지(祖上單子)를 사용했다. 조상단지는 제사 때 조상의 이름과 관계를 적어 모시는 종이 신위로, 사당과 신주를 대신하는 역할을 했다. 오늘날에도 일부 가정에서는 차례상이나 제사상 뒤에 지방(紙榜)을 써서 붙이는데, 그 전통 역시 조상단지 문화의 연장선에 있다.
신주와 위패, 조상단지, 조상의 몸은 무덤에 있었지만, 조상의 존재는 집 안에 머물렀다.
즉 한국의 전통은 묘지 중심 문화라기보다, 오히려 집 안에서 조상과 관계를 이어가는 문화에 가까웠다. 사당과 신주, 조상단지는 모두 죽은 이를 가족 공동체 안에 머물게 하는 장치였으며, 오늘날 가정봉안이 추구하는 '가까이 두고 기억하기'와도 일정 부분 맥을 같이 한다.
일본의 불단은 아직도 살아 있다
일본에서는 이러한 문화가 지금도 비교적 강하게 남아 있다.
일본 가정에는 불단(仏壇)이라는 작은 제단이 있다. 전통적인 목조 가구처럼 생긴 불단 안에는 위패와 향로, 촛대가 놓인다.
많은 일본인은 아침에 불단 앞에서 인사를 한다. 식사 전에 음식을 올리기도 하고, 오봉(お盆) 같은 명절에는 조상을 맞이하는 의식을 치른다.
일본의 불단은 단순한 종교 시설이 아니다. 죽은 가족이 여전히 집 안에 함께 존재한다는 상징적 공간이다.
최근에는 여기서 한 걸음 더 나아가고 있다.
화장률이 99%를 넘는 일본에서는 유골 일부를 작은 항아리나 펜던트에 담아 집에 보관하는 '손원공양(手元供養)' 문화가 확산되고 있다.
전통적인 불단과 현대적인 가정봉안이 자연스럽게 결합하고 있는 것이다.
중국의 혼붕과 가정 제단
중국 역시 비슷하다.
중국에는 오래전부터 혼붕(魂棚), 신감(神龕), 조상 위패 문화가 존재했다.
집 안에는 조상을 위한 공간이 있었고, 명절이 되면 향을 피우고 음식을 올렸다. 청명절과 춘절의 조상 제사는 지금도 중요한 문화적 전통이다.
최근 중국 정부가 이른바 '유골 아파트'를 금지하면서 일부 언론에서는 중국이 가정봉안을 금지했다고 보도하기도 했다.
그러나 이는 사실과 다소 다르다.
중국이 규제한 것은 사람이 살지 않는 아파트를 유골 안치 전용 시설처럼 사용하는 행위였다. 전통적인 가정 제단이나 조상 추모 문화 자체를 금지한 것은 아니다.
오히려 중국은 역사적으로 볼 때 한국과 일본 못지않게 강한 가정 추모 문화를 유지해온 사회다.
그렇다면 가정봉안은 무엇이 다른가
여기서 중요한 질문이 등장한다.
사당과 불단, 혼붕이 있었다면 오늘날의 가정봉안은 무엇이 다른 것일까.
가장 큰 차이는 추모의 대상이다.
전통적인 가정 추모단은 영혼과 신위를 모시는 공간이었다.
위패가 핵심이었다.
반면 현대의 가정봉안은 실제 유골을 가까이 두는 방식이다.
유골함을 집에 두기도 하고, 유골을 구슬이나 조약돌, 결정체, 다이아몬드로 가공하기도 한다.
과거에는 조상의 존재를 상징하는 물건을 모셨다면, 지금은 조상의 유골 자체를 가까이 두기 시작한 것이다.
기술과 화장문화의 발전이 만든 변화다.
사실은 같은 뿌리에서 나온 문화
그러나 더 깊이 들여다보면 둘은 완전히 다른 문화가 아니다.
공통점이 있다.
죽은 사람을 멀리 보내지 않는다는 점이다.
사당도 그랬고, 불단도 그랬고, 혼붕도 그랬다.
현대의 가정봉안도 마찬가지다.
사람들은 단순히 유골을 보관하려는 것이 아니다. 가까이 두고 기억하고 싶어 한다.
그래서 최근 등장한 유골 구슬이나 추모 조약돌, 소형 봉안함은 단순한 장례 상품이 아니다.
기능적으로 보면 현대판 신주이자 현대판 사당의 역할을 하고 있다고 볼 수 있다.
사라진 사당의 귀환
가정봉안을 둘러싼 논쟁은 종종 "유골을 집에 둬도 되는가"라는 질문으로 시작된다.
그러나 더 본질적인 질문은 따로 있을지 모른다.
"현대 사회는 죽은 사람을 어디에 둘 것인가."
산업화와 도시화는 사당을 사라지게 만들었다. 핵가족화는 제사 문화를 약화시켰다. 종교 인구 감소는 전통적 추모 방식의 영향력을 줄였다.
그 빈자리를 메우기 위해 등장한 것이 어쩌면 가정봉안일지도 모른다.
유골함과 추모 구슬, 작은 봉안 공간은 새로운 문화처럼 보이지만, 길게 보면 매우 오래된 문화의 귀환일 수 있다.
죽은 사람은 원래 집 가까이에 있었다.
몸은 무덤에 있었지만 기억은 집 안에 있었다.
가정봉안은 어쩌면 그 오래된 기억의 공간을 다시 만드는 과정인지도 모른다.