빈소를 거두는 것이 정말 관계를 거두는 것인가

무빈소 장례를 둘러싼 다른 시선
 
죽음은 개인에게 일어나는 생물학적 사건이다. 그러나 죽음을 애도하고 장례를 치르는 방식은 오랫동안 사회와 문화 속에서 형성되어 왔으며, 시대의 변화와 함께 계속 달라져 왔다. 인간은 언제나 죽음을 의례로 다루어 왔고, 그 과정에서 공동체는 고인을 기억하고 남은 사람을 위로하는 역할을 수행해 왔다.

그런 의미에서 빈소가 단순한 공간 이상의 의미를 가진다는 해석에는 충분한 근거가 있다. 빈소는 고인을 떠나보내는 장소인 동시에, 남은 사람들이 서로를 위로하고 관계를 확인하는 사회적 공간이기도 했다. 평소 만나기 어려웠던 친척과 지인이 한자리에 모이고, 관계가 다시 이어지는 경험이 이루어지기도 했다.
 
그러나 최근 늘어나는 무빈소 장례를 곧바로 '공동체의 해체'로 해석하는 데에는 신중할 필요가 있다. 빈소가 수행해 온 사회적 기능을 인정하는 것과, 그 특정한 형식만이 그 기능을 실현할 수 있다고 보는 것은 다른 문제이기 때문이다.
 

 
장례의 본질이 '많이 모이는 일'인가
 
무빈소를 비판하는 논의는 흔히 장례의 본질을 '함께 모이는 일'에서 찾는다. 죽음 앞에서 인간이 혼자가 아니라는 사실을 확인하는 것이 장례의 핵심이라는 주장이다. 그러나 이 명제는 장례의 한 형태를 장례의 본질 전체와 동일시하는 측면이 있다.
 
인류학이 보여 주는 공통점은 인간이 죽음을 혼자 처리하지 않았다는 사실이지, 언제나 많은 사람이 모여 장례를 치렀다는 사실은 아니다. 유목사회나 수도 공동체, 소규모 가족 중심의 장례 전통에서도 죽음은 사회적으로 다루어졌지만, 반드시 대규모 조문이 이루어진 것은 아니었다. 때로는 가족이나 종교인, 장례를 맡은 소수의 사람들만이 의례를 수행하기도 했다.
 
따라서 장례의 보편적 의미는 '많은 사람이 모이는 것'이라기보다 '죽음을 사회적으로 외면하지 않는 것'에 가깝다. 중요한 것은 조문객의 숫자가 아니라 누군가가 죽음을 함께 감당하고, 고인을 존중하며, 남은 사람을 홀로 방치하지 않는 일이다.
 
이렇게 본다면 무빈소 장례 역시 장례의 사회적 기능을 수행할 가능성을 충분히 가진다. 가족이 마지막 시간을 함께 보내고, 필요한 절차를 성실하게 마무리하며, 이후 다양한 방식으로 추모가 이어진다면 장례의 본질이 훼손되었다고 볼 수 없다.
 
빈소는 공동체였지만, 동시에 부담이기도 했다
 
빈소가 공동체적 기능을 수행해 온 것은 사실이다. 그러나 그것이 언제나 따뜻한 공동체의 공간이기만 했던 것은 아니다.
 
한국 사회에서 조문은 애도의 표현인 동시에 사회적 의무의 성격도 강했다. 부조금의 액수나 참석 여부는 때때로 인간관계의 친밀도와 사회적 위계를 확인하는 기준으로 작동했고, 유족은 슬픔 속에서도 조문객을 맞이하고 장례를 운영해야 했다.
 
특히 전통적으로는 이러한 접객과 장례 노동이 가족 구성원 일부, 특히 여성 유족에게 집중되는 경우가 적지 않았다. 애도해야 할 사람이 오히려 타인을 응대하는 데 많은 시간을 써야 하는 역설도 존재했다.
 
따라서 빈소가 사라지면서 관계를 확인하는 기회가 줄어드는 측면이 있는 반면, 의례적 부담과 접객 노동이 줄어드는 변화도 함께 나타난다. 장례 문화를 평가할 때에는 이 두 측면을 함께 살펴볼 필요가 있다.
 

비어있으니까 빈소

 
무빈소는 관계의 단절이 아니라 관계 방식의 변화다
 
오늘날 무빈소를 선택하는 이유는 하나가 아니다. 가족 규모의 축소, 1인 가구 증가, 친족 관계의 변화, 경제적 부담, 조문 문화에 대한 피로감 등이 복합적으로 작용한다.
 
이러한 선택을 모두 공동체를 거부하는 태도로 해석하기는 어렵다. 오히려 변화한 사회 속에서 자신에게 맞는 방식으로 마지막 이별을 준비하려는 시도로 이해할 수도 있다.
 
애도의 기능 역시 빈소라는 공간 안에서만 이루어지는 것은 아니다. 가족끼리 조용히 마지막 시간을 보내는 일, 일정 기간이 지난 뒤 추모 모임을 갖는 일, 온라인 공간에서 고인을 기억하는 일도 모두 애도의 실천이 될 수 있다. 애도의 방식이 달라졌다고 해서 애도 자체가 사라졌다고 단정할 근거는 충분하지 않다.
 
애도의 변화와 공동체의 해체는 같은 말이 아니다
 
무빈소 증가를 곧바로 사회 해체나 아노미의 증거로 보는 시각도 있다. 그러나 사회 규범은 시대에 따라 변화하며, 새로운 방식으로 재구성되기도 한다.
 
소규모 가족장, 사후 추모 모임, 온라인 추모와 같은 새로운 실천이 확산되고 있다면, 이는 애도의 기능이 사라졌다기보다 다른 형태로 옮겨가고 있다고 볼 수 있다.
 
형식의 변화와 사회적 기능의 소멸은 동일한 현상이 아니다. 공동체가 어떤 방식으로 애도와 기억을 이어 가는지가 더 중요한 질문이다.
 
우리가 지켜야 할 것은 빈소가 아니라 애도의 기능이다
 
무빈소 장례를 둘러싼 논쟁은 중요한 문제를 제기한다. 비용과 효율을 앞세우는 과정에서 인간에게 필요한 애도의 시간이 줄어들고 있는 것은 아닌가 하는 우려다. 이 질문은 충분히 의미가 있다.
 
그러나 그 답이 반드시 전통적인 빈소를 유지하는 데에만 있는 것은 아니다. 빈소는 공동체의 위로를 가능하게 했지만, 동시에 경제적 부담과 접객 노동, 사회적 의무도 함께 안고 있었다.
 
앞으로의 장례문화가 고민해야 할 것은 빈소를 유지할 것인가 없앨 것인가가 아니다. 더 중요한 것은 어떤 형식을 선택하더라도 남은 사람이 충분히 슬퍼하고, 고인을 기억하며, 서로를 위로할 수 있는 구조를 마련하는 일이다.
 
빈소가 사라지는 것이 곧 관계의 소멸을 의미하는 것은 아니다. 다만 빈소를 대신할 애도의 장치와 사회적 연결까지 함께 사라진다면 그것은 무빈소라는 형식의 문제가 아니라 애도의 기능을 충분히 뒷받침하지 못한 사회의 문제일 것이다.